REZÜMÉK
Perendy László:
A páli iratok recepciója a korai apologetikában
Különös jelenségre figyelhetünk fel, ha Szent Pál
leveleinek recepcióját vizsgáljuk a II. századi, görög nyelvű
apológiákban. Arisztidész művében egyetlen páli levélről sem lehet
biztosan állítani, hogy a szerző utalna rá. Legfeljebb a Rómaiakhoz
írt levél első fejezetével, és a Kolosszeiekhez írt levéllel
kapcsolatban találhatunk néhány hasonlóságot. Jusztinosz már biztosan
felhasznál néhány páli levelet, az Apostolt azonban nem nevezi meg. Az
sem tűnik ki, hogy bármilyen tekintélyt tulajdonítana a felhasznált
iratoknak. Athénagorasz az első, aki használja az „Apostol szava”
kifejezést. Theophilosz már idéz páli szövegeket, és „isteni szó”-nak
nevezi őket, az evangéliumokhoz és a próféták könyveihez hasonlóan.
Azonban ez nem jelenti azt, hogy az antiokhiai püspök érvelésében,
gondolatmeneteiben kifejezetten Pálra hagyatkozna. A név szerint ismert
apologéták egyikéről sem állítható tehát egyértelműen, hogy a páli
teológia hatást gyakorolt volna műveikre. Ezt egyedül csak a
Diognétoszhoz írt levél szerzőjéről állíthatjuk, azonban ez a mű sem
nevezi néven Pált. Egy dologban tehát közösek a II. századi görög
apológiák: az Apostol tekintélyére hivatkozva egyik sem próbál érvelni a
keresztény hit mellett. Ennek a sajátos jelenségnek az okaira keresi a
választ az előadás.
Ötvös Csaba
A hit képmása:
A Cím nélküli irat antropológiájának kérdései.
Szent Pál leveleinek és az ezekben foglalt
teológiájának korai hatástörténetéhez köthetők a ma is kérdések övezte
antik gnoszticizmus egyes tanításai. A levelekből származó, néha szó
szerinti idézetek mellett a páli teológia tanításai is felfedezhetők a
nag hammadi könyvtár traktátusaiban. Tervezett előadásomban a Cím
nélküli irat (NHC II 5) antropológiai nézetének bemutatására teszek
kísérletet, amelynek gyökereit több kutató a páli levelek teológiájában
kereste. A traktátus ellentmondásokat hordozó antropológiájának
középpontjában a valentiniánus hatást mutató trichotómikus antropológiai
típus áll, amely a gnosztikus szövegekre jellemző antropológiai
dichotómián alapul, de szövegünk szerzője ehhez még egy új felosztást is
illesztett, amely az emberek között négy csoportot különböztet meg. Az
ember teremtésének mítoszán alapuló kérdés felvázolása után a
vizsgálódás területét kiterjesztem a traktátus kozmológiai mítoszának
bevezető soraira is, mert az antropológia vélhetően ebben is meghatározó
szerepet játszott. Ha felvetésem helyes, akkor a traktátusban az
antropológiai és kozmológiai tanok olyan egysége térképezhető fel, amely
megtartotta a páli fogalmakat, de a mitikus kerethez már más hagyományok
anyagából is merített.
Bajnok Dániel
Három év? Pál apostol arábiai útja és a gnózis
kapcsolata
Az előadás megkísérli összefoglalni és
megválaszolni Pál apostol Arábiába tett utazásának kérdéseit. Pál talán
már néhány héttel keresztelkedése után magára haragította a Damaskosban
élő zsidókat, mert hirdette, hogy Jézus a Messiás. Üldözői elől csak a
falon át kicsempészve tudott elmenekülni, első útja azonban a Gal. 1,17
tanúsága szerint nem Péterhez és a többi tanítványhoz Jeruzsálembe,
hanem Arábiába vezetett, azaz a nabataiosok királyságába. Fővárosuk,
Petra, a korszak egyik pezsgő életű, dinamikusan fejlődő, „kozmopolita”
települése volt, ahol a régészeti leletek alapján nagyfokú hellénizációt
valószínűsíthetünk. Az itt eltöltött mintegy két esztendő után Pál
visszatért Damaskosba, majd továbbindult Jeruzsálembe.
Pál tanításában számos elem rokonítható a kereszténység talaján sarjadó
Kr. u. 2. századi, gnosztikusnak nevezett mozgalmak motívumkészletével.
Mivel a gnoszticizmus, mint vallási-filozófiai irányzat kialakulásának
időpontja vitatott, nem állíthatjuk bizonyossággal, hogy Pál a
gnoszticizmus hatása alatt ára alakítja ki a megváltástanba burkolt
üdvtörténet-mitológiát, ám nyilvánvaló, hogy e mitológia nem
magyarázható önmagában véve a Pál számára talán ismert zsidó
apokalyptika áramlatával. A páli levelekben lépten-nyomon tetten érhető
gnosztikus terminológia vagy közös tőről fakad a Kr. u. 2. századi
gnosztikus mozgalmakkal, vagy pedig éppen a páli terminológiából vesznek
át elemeket a későbbi gnosztikusok.
Pecsuk Ottó
"Pál apostol lelkiismerete -- a syneidésis
fogalmának vizsgálata Pálnál"
"A syneidésis fontos szerepet töltött be már a klasszikus görög
irodalomban is, de igazi fénykora a Kr.e. 1. és a Kr.u. 1 század közötti
időszakra tehető, amikor Pál is csatlakozott azokhoz a szerzőkhöz, akik
új tartalommal töltötték meg e kifejezést (például Seneca). Míg az
Ószövetség héberből fordított görög szövegei komolyabb filozófiai háttér
nélkül használják a kifejezést (jobbára Isten akaratának antropológiai
vetületét értve alatta), a szintén a héber Biblia alapján álló Pál
egészen különleges teológiai jelentéssel használja a syneidésist. Ez a
jelentés Pál saját személyiségjegyeiből (vö. Krister Stendahl: "Pál
robosztus öntudata/lelkiismerete") és a missziói gyülekezetek, például a
korinthusi közösség sajátos konfliktusaiból (a syneidésis és a
bálványáldozati hús elfogyasztásának dilemmája) épült fel meghatározó
szótériológiai terminussá (vö. Róm
2,15)."
Németh Csaba
Szent Pál raptusa, Szt. Ágoston vs. Richardus de
Scto Victore szerint.
Kb. arról beszélnék, hogy Ágoston hogyan értelmezi a páli eseményt (De
Gen ad litt xii) -- ami köztudott. Aztán arról, hogy máshol mit mond az
excessusról (Enarr. in Ps -- kevésbé köztudott), aztán megemlíteném,
hogy ez mennyire ugyanaz, mint amit a Confessionesben előad mint
misztikus tapasztalatot (meglepőne ugyanaz, "neoplatonikus könyvek" ide
vagy oda). Snitt: a páli raptus a középkorban: Ágoston nyomán értik, és
Pál példája egyszeri és rendkívüli eseményt jelent. A 12. szdban
viszont: a páli raptus excessus mentis és contemplatio. A cisztercieknél
Pál és a raptus nem fődolog, a viktorinusoknál azonban (Richardus) a
raptusa a kontemplatív tapasztalat paradigmája lesz. Vagyis a minta
arra, ami a contemplatorral (azaz kortárs emberekkel) történik. Ez
persze elképzelhetetlen a 13. szd eleje utántól.
Orosz Atanáz:
A Szeretethimnusz magyarázatainak továbbélése a
görög egyházban Athosz-hegyi Nikodémoszig
A korintusi levelek magyarázatának aranykora
Baszileiosszal és Nazianzoszi Szent Gergellyel kezdődött el, s
Aranyszájú Szent Jánossal csúcsosodott. Aranyszájú Szent János az
apostol tanításán kívül a személyét is hallgatói elé akarja állítani,
hogy azok hozzá hasonló erényeket mutassanak fel. Például az 1Kor 13,1-2
kapcsán komolyan átgondolja azt a látszólagos feszültséget, amely a
„hegyeket megmozgató” hit jézusi dicsérete és a szeretethimnusz szerzője
részéről történő megkérdőjelezése között áll fenn, s a két ellentétes
megfogalmazást igen szerencsésen harmonizálja.
Az Aranyszájú nyelvezete azonban a második
évezredben már nem mindenki számára volt érthető. Ezért is tett igen
nagy szolgálatot honfitársainak Nikodémosz Hagioritész, aki elődei
munkáit összefoglalva máig is érthető magyarázatot készített „Szent Pál
14 leveléhez”. Munkáját azzal a címmel kezdi, hogy ez „Theophülaktosznak,
Bulgária érsekének” kommentárja.
Nikodémosz az Aranyszájú Szent János kommentárjait
követő későbbi szerzők közül Theophülaktoszt tartotta a legérthetőbbnek,
ezért az ő nyelvezetét frissítette föl kortársai számára, amikor elődei
munkáit összefoglalva máig is érthető nyelvezetű és sokak által olvasott
magyarázatot készített „Szent Pál 14 leveléhez”. Nikodémosz
Szentírás-magyarázata nem eredeti, hanem épp az előző másfél évezred
termésének összeszerkesztését jelenti. Nemcsak Theophülaktoszt idézi,
aki az Aranyszájú homiliáit és kommentárját Pszeudo-Oikumeniosz
katénájából ismerhette , hanem Küroszi Theodórétoszt, Baszileioszt és
Nüsszai Szent Gergelyt, valamint többször is Maximosz hitvallót,
Phótioszt és Tesszaloniki (Palamasz) Gergelyt. Persze saját
megjegyzéseit is odacsatolta a Theophülaktosz-féle magyarázathoz, hogy
az egyszerűbb felfogásúak is megérthessék.
Tóth Judit
Szent Pál alakja Nüssza Szent Gergely
gondolkodásában
Szent Pál
apostol életének, működésének és teológiájának alig van olyan fontos
mozzanata, amely ne játszott volna szerepet – más egyházatyákhoz
hasonlóan – Nüsszai Szent Gergely műveiben és gondolkodásában. Különösen
igaz ez Pál antropológiájára és eszkatológiájára, de az egész élete
által felmutatott mintára is, ami az erényes keresztény élet ideáljának
a megteremtésében vált példává a kappadókiai atya bizonyos műveiben.
Előadásomban Pál működésének egy Gergely számára nem kevésbé fontos
vonása: írásértelmezői volta kerül középpontba, melynek alapja Gergely
gondolkodásában az apostol beavatottsága, inspiráltsága és a
szenvedélyektől megtisztított lelke. Pál – Mózessel ellentétben – nem
mint az isteni szó mediátora, hanem mint értelmezője jelenik meg – hogy
miképpen, azt két szövegrészlet segítségével kívánom bemutatni: az
In illud: Tunc et ipse Filius bevezetésének és az In Canticum
canticorum előszavának vizsgálatával
AKIYAMA Manabu, János
Szent Pál apostol és a jánosi közösség közötti
kapcsolat lehetősége
Amikor I. Heródes Agrippa Júdea királya (41-44)
megkezdte üldözését a keresztények ellen, János apostol valószínűleg az
Istenszülővel együtt menekült el a palesztinai területről, s néhány évre
Efezusban tartózkodott. A Jeruzsálemben tartott apostoli zsinat (48/49)
és a Szűzanya halála után, János újra hirdette az evangéliumot
Kisázsiában, főleg Efezusban. Szent Pál apostol pedig részt vett a
zsinaton, és ezután indult el a második missziós útjára. Ezen az útján
50 és 52 alatt tartózkodott Pál Korintusban, és itt készítette el a
Tesszalonikaiaknak írt első levelét. Ezután megkezdte a harmadik
missziós útját Antióchiából és ez útja során 54 és 57 között
tartózkodott Efezusban, olykor börtönben is ülve. Innen írta meg a
Korintusiaknak írt első levelét, a Galatáknak írt levelét,
valamint a Filippieknek írt levelét is 56 és 57 között.
Majd onnan történt elindulása után küldte el a Korintusiaknak
írt második levelét Makedóniából. A Korintusiaknak írt első
levelében tűnik fel a Pál kereszt-teológiája és eukharisztia-tana
közötti erős összhang: sőt, az Oltáriszentséget a keresztre
megfeszítetett Krisztus testében történő eseménynek tartja Pál. A 2 Kor
4,10-ben szereplő „νέκρωσις” szó is olyan gondolatot sugalmaz, hogy a
keresztfára feszített Krisztus holttestében működik az Isten kegyelme.
A Tesszalonikaiaknak írt első levelében még nem találhatók Pálnak
a szentségről szóló hittani megállapításai, s nem olvasható a Jézus
második eljövetelének jelenlegi megvalósításáról szóló meggyőződése sem.
Ilyen megfontolás emlékeztet egy olyan lehetőségére, hogy az efezusi
tartózkodás alatt kapcsolódhatott Pál Jánoshoz, ill. a jánosi
közösséghez, és sajátította el a keresztről szóló tito
Kránitz Mihály, A kövek beszélnek: Szent Pál Kis-Ázsia
városaiban (előadás és vetítés)
Az Egyházat Jézus Krisztus alapította, de
elterjedésében az isteni Gondviselés különleges szerepet szánt Pál
apostolnak, aki fáradhatatlan munkával hathatósan járult hozzá, hogy a
kereszténység mintegy robbanásszerűen lépjen be a Római Birodalomba.
Amerre járt, missziós útjain keresztény közösségeket alapított. Az
előadás Szent Pál életútját és az Egyház kezdeteit tárja fel, bemutatva
azokat a helyeket, ahol a Népek Apostolának igehirdetése során elsőként
jöttek létre egyházak Kis-Ázsiában.
Frenyó Zoltán, A Galata-kommentár helye Szent Ágoston
exegétikájában.
Somos Róbert, Szent Pál és a homonímiák a Philokaliában
A rövid előadás azt a kérdést vizsgálja, milyen
mértékben van jelen Szent Pál a kappadókiai teológusok, Nazianzoszi
Szent Gergely és Nagy Szent Baszileiosz által Órigenész művei
részleteiből Philokalia címmel összeállított vaskos antológiában
a homonímia fogalma kapcsán (9. és 14. fejezet).
Következtetések:
1. Pál a legtöbbször idézett szerző a homonímiák kapcsán,
ennek megfelelően egy speciális kötődést mutathatunk itt ki, amely
összefüggésbe hozható a Számok könyvéhez írt 3. homília értékelésével,
miszerint Pál a legjelentősebb apostol.
2. A homonímia az órigenészi exegézis központi fogalma a
terminusok szintjén, és a legtömörebben fejezi ki az értelmezés
kiindulópontját.
3. A név primátusa a predikátumhoz képest ontológiai
természetű, sőt a platóni ontológia megnyilatkozása, és nem csupán
nyelvhasználati konvenció.
Tóth Anna, Szent Péter és Pál alakja Malalas krónikájában
A bizánci krónika műfaját hosszú időn keresztül
szerzetesi krónikaként tartották számon, míg Beck ki nem mutatta, hogy e
meghatározás kétségtelenül pontatlan, a bizánci történetírói műfajok
között nem húzódik éles határvonal. A VI. századi Malalas krónikája a
császári hivatali apparátus tagjától származik, vallási szempontból
kétségbevonhatatlanul keresztény, ellentétben több kortárs történeti
szerzővel, ám mivel teológiailag, a Biblia ismeretét tekintve teljesen
képzetlen, sajátos módon érvényesíti az antiokhiai laikus polgár
világnézetét, melynek fő vonásai kirajzolódnak abból a módból, mellyel
Szent Pétert és Pált bemutatja. Szent Pál a pogányok apostola, aki a
szerző minden tiszteletét élvezi, míg Péterből – alapvetően az
Újszövetség szövegének ellenében – egyfajta idegengyűlölő zsidó válik.
Ebben a szellemben emeli be Péter és Simon mágus harcának egy sajátos
apokrif forrásból származó verzióját, melyben Péter szerepe legalábbis
ambivalens. Az ábrázolásmód illeszkedik abba a szellembe, mellyel a
zsidó nép teljes történetét ábrázolja: a zsidók történeti szerepe, hogy
folyamatosan lázonganak a világhatalmat éppen gyakorló, legitim
birodalom ellen, így pl. a Szeleukidák pártját fogva írja le a
Makkabeus felkelést, vagy úgy véli, hogy a filozófus Néró császár
büntette meg Krisztus gyilkosait. A krónika ezen felfogása sajátos – bár
érthető módon folytatás nélküli - színt képvisel a bizánci szellemi élet
palettáján: a Szentírás eseményeinek (félre)értelmezésében nem vallási,
hanem tisztán politikai szempontokat követ.
Gyurkovics Miklós,
Az 1Kor 3,2 interpretálása Alexandria Kelemennél
Előadásomban arról szeretnék beszámolni, hogy Alexandriai Kelemen hogyan
interpretálja Szent Pál következő mondatát: „Tejet adtam nektek inni,
nem szilárd eledelt” (1Kor 3,2). Az egész téma három aspektusban keres
választ Alexandriai Kelemen műveiben: a, biblikus egzegézis b,
„szentségtan“ c, „Krisztológia“. Az alexandriai keresztény filozófus
szemben áll a gnosztikus gondolkodókkal, ez tükröződik a fent említett
páli mondat értelmezéséből is.
Németh Béla Elek, Szent Pál Sinai Miklós
Minucius-interpretációjában
A kutatás, többek között Heidl György /Minucius
Felix Octavius Bp. 2001, 14 l./ felhívta a figyelmet arra a kapcsolatra,
mely Minucius Felixet és Szent Pált összeköthette. Sinai Miklós Minucius
Felixet magyarázva széleskörűen mutat rá az ókeresztény egyházatya
világában azokra a helyekre, melyeket Szent Pál apostol megnyilatkozásai
alapján lehet lényegileg megvilágítani. Sinai Miklós munkája immár
nyomtatásban is hozzáférhető: Nicolaus Sinai Cogitationes in M. Minucii
Felicis Octavium /ed. Béla Németh/ Debrecinum MMVIII/ 387 l. illetve
Sinai Miklós Elmélkedések M. Minucius Felix Octaviusához /ford. Németh
Béla Elek/ Debrecen 2008 492 l.
A Debreceni Református Kollégium levéltárában megőrzött diktátum Szent
Pálra vonatkozó helyeiből a legjelentősebbek a következők: 33r, 36r, 39v
bis, 41r, 43v, 46v, 47r, 60v, 70r, 157r, 183r, 185r bis.
A helyek közül néhányat bemutatva láthatjuk azt a szerepet, melyet Szent
Pál tekintélye kapott a XVIII sz. református hitéletében és
művelődésében.
Tóth Péter, Összeragadt lapok – Pál Apokalipszise a
középkori Magyarországon és még valami
A Pál neve alatt fennmaradt minden valószínűség
szerint egészen korai apokalipszis az apostol mennyei utazását és a
hetedik mennyországban látottakat beszéli el. A szöveg a keresztény
világ egyik legnépszerűbb apokrif iratának számított, már az ókor végén
lefordították számos különböző nyelvre, s a görög eredeti mellett
létezik kopt, etióp, szír és örmény fordítása is, némelyik nem is egy
recenzióban. A szöveget természetesen már egészen korán lefordították
latinra is, s a középkor folyamán – mintegy közkedveltségének
bizonyítékaképpen – a latin eredetinek számos középkori változata, sőt
népnyelvi, német, angol, sőt cseh fordítása is született. Nikodémus
evangéliuma és az Ádám-Éva-legenda mellett, talán a Pál-apokalipszis az
egyetlen olyan korakeresztény apokrif, amelynek középkori magyarországi
sorsát is rekonstruálhatjuk. Különböző kéziratok és idézetek bizonyítják
az irat hazai használatát, az egyik ilyen 15. század eleji, talán lőcsei
eredetű kéziratban az apokalipszisnek egy különleges verziója maradt
fenn, amelyet egészen rendhagyó módon egy különös, latinul eddig még nem
ismert másik szöveg kísér.
Buzási Gábor, "Pál apostol megítélése a pogány apologéták:
Kelszosz, Porphüriosz és Julianus műveiben"
Előadásomban azt szeretném bemutatni, milyennek
látták Pál apostolnak a kereszténység kialakulásában betöltött szerepét
a pogányság későantik védelmezői. A kiindulópontot a szerzők műveiben
található kimondott állítások elemzése képezi, ezek értelmezéséhez
azonban szükség lesz a tágabb szövegkörnyezet és háttér felrajzolására
is.
Répás László, „A Törvény végcélja Krisztus” – Páli
szöveghelyek Irenaeus törvényértelmezésében az Adversus
Haereses IV. könyvében
Előadásomban arra teszek kísérletet, hogy
megvizsgáljam Irenaeus viszonyát a mózesi Törvényhez, éspedig az általa
alkalmazott Pál-idézetek fényében a IV. könyv néhány szöveghelye
alapján. Markión dichotomikus írásértelmezése, az Ószövetség és az
Újszövetség, illetve a Törvény és az Evangélium közötti kibékíthetetlen
ellentét hangsúlyozása erőteljes kihívást jelentett a korai egyház
írásmagyarázói számára, és Irenaeust is arra késztette, hogy – magát
Markiónt is a Gnózis képviselői közé sorolva – antignosztikus
polémiájában elsősorban a pontoszi eretnekvezér által egyedül elfogadott
apostol leveleiből merítsem muníciót az említett antithésziszek
cáfolatához. Arra keresem a választ, hogy vajon igazolható-e az időnként
felvetődő vád, hogy Irenaeus eközben helyenként félreértette, vagy
félreértelmezte Pál mondatait a törvény és az evangélium viszonyát
illetően, vagy inkább hangsúlyeltolódásról van szó, amelynek okát abban
kereshetjük, hogy Irenaeus elsősorban ezen új kihívásra válaszolva idéz
Páltól és taglalja a mózesi törvény szerepét a IV. könyvben, és
értelmezése hitelesen és koherensen illeszkedik a páli teológiába? Ez
utóbbi álláspont mellett szeretnék érveket felsorakoztatni.
Cserháti Sándor, A jeruzsálemi
ősgyülekezetnek szóló és Pál apostol által szorgalmazott gyűjtés
fordulatai és kimenetele.
a) Pál az apostoli zsinaton ígéretet tett arra,
hogy az általa alapított és zömmel pogány eredetű keresztyén
gyülekezetek anyagi támogatásban részesítik a jeruzsálemi gyülekezet
"szegényeit". Ígéretének beváltását az apostol szívügyének tekintette.
Olyannyira, hogy szinte minden levelében sürgeti az áldozatvállalást.
Nem lehetett könnyű feladat szándékának valóra váltása, mert legjobb
esetben is nyolc évébe került, míg valami eredmény mutatkozott.
b) A gyűjtés valódi célját is rendkívül vitatottnak látják a
kutatók. A legegyszerűbb a gyűjtést valamiféle szeretetakciónak
minősíteni. De ha csak ez lett volna a feladata, akkor a segítség
valószínűleg későn érkezett. Mások párhuzamba állítják a diaspórában élő
zsidók által fizetett évenkénti templomadóval. Még leginkább a zsidó
eredetű és pogány eredetű keresztyének egységét kifejező lépésnek
tekinthetjük, amelyet meg lehetett tenni anélkül, hogy bármelyik fél
teológiai engedményekre kényszerült volna.
c) Nem lehet anélkül foglalkoznunk az apostol által vállalt üggyel,
hogy át ne éreznénk rendkívül kényes voltát. Számolnunk kell azzal a
kölcsönös fenntartásból eredő feszült viszonnyal, amely abban az időben
is megvolt zsidók és nemzsidók között. De gyanúsnak számított mindenféle
közérdekű pénzügy is a gyakran tapasztalható visszaélések között is.
Pálnak számolnia kellett nem egy rosszindulatú emberrel, még
hittestvérei között is.
d) De homály fedi a végül is Jeruzsálembe elvitt adomány végső
sorsát is. Nem tudjuk, hogy átvette-e valaki. Nem számított-e egy ilyen
adomány átvétele az akkor már nagyon feszült politikai helyzetben
hazaárulásnak. Akárhogy is van, a gyűjtés mindmáig a keresztyénség
egységét kidomborító esemény marad.
Odrobina László,
Az 1 Kor 7,12-16 és az egyházatyák
Szent Pál az 1 Kor 7,12-16-ban azokhoz szól, akiknek nem keresztény
házastársa van: számukra szabályként állapítja meg, hogy maradjanak a
nem-hívő féllel, amennyiben az nem akar tőlük elválni. Az apostol ezen a
helyen egyértelműen azon keresztényekhez szól, akik házasságkötésük után
tértek meg házastársuk nélkül. Mivel azonban az Újszövetségben az eleve
vegyesnek induló házasságokat kifejezetten egyetlen sor sem tiltja,
ezért bizonyos egyházatyák - a vegyesházasságok ellen fellépve - a fenti
sort szándékosan tágabb értelemben magyarázzák (van, aki a
vegyesházasságokat nem is tekinti házasságnak a vers alapján), míg mások
elismerik, hogy Szent Pálnak ezen a helyen nem állt szándékában a kérdés
megválaszolása, s nem is hivatkoznak rá a problémával kapcsolatos
megnyilatkozásaikban. A különböző atyák között a vers exegézisében
kimutatható bizonyos irodalmi függés, míg mások teljesen elszigetelten
állnak saját értelmezésükkel. Jelen tanulmány ezen kapcsolatok
feltárására tesz kísérletet.
Csigi Péter,
Athletae spiritales: Szent Pál Aquileiai Chromatius 12. és 28.
beszédében
Aquileia püspöke, Chromatius nem tartozik az ókeresztény kor ismertebb
szerzői közé. A 4. század második felében élő és alkotó szerző jó
barátságban állt Jeromossal és Rufinusszal. Művei közül hosszú ideig
csak beszédeinek gyűjteménye volt olvasható. Irodalmi munkásságára akkor
irányult a figyelem, amikor a 20. század második felében a
Máté-evangéliumhoz írt kommentárja egy része előkerült. Munkáiban a
Szentírás világos bemutatására és a hívők lelki igényeinek megfelelő
magyarázatára törekszik. Értelmezései általában követik az őt megelőző
szerzőket, azonban mindig jellemzi a szilárd ortodox hit és az elegáns
stílus.
A 12. és 28. beszédében Pál apostol egy-egy részletét magyarázza,
amelyekben a lelki életet a testedzéshez hasonlítja, és gyakorlati
elveket fogalmaz meg az athletae spiritales számára. A keresztény
hívőnek el kell utasítani mindazt, ami gyengíti: a gonoszságot, a
tisztátalanságot, az igazságtalanságot, és ehelyett a tisztaság, a
türelem, a kedvesség és a szeretet parancsával kell megerősödnie, hogy
megvívhassa a nehéz küzdelmet az ördöggel és angyalaival, és így
Krisztust követve elnyerhesse az Istentől megígért égi jutalmat